Yantrele au fost utilizate în hinduism pentru diverse scopuri, precum și pentru funcții devoționale și ritualice, cum ar fi hărțile astrologice ale universului pentru facilitarea eliberării, simbolurile tantrice ale unității cosmice, diagramele geometrice sacre reprezentând energia divină și chiar ca arme în război.
În forma sa cea mai ușor de recunoscut, un yantra este un tip de geometrie sacră care implică un sistem complex de valori religioase și culturale sfințite impregnate în structurile și relațiile fundamentale ale unor complexe precum spațiul, timpul și forma. În multe religii, modelele de bază ale existenței sunt percepute ca fiind sacre, deoarece prin contemplarea și comunicarea cu ele se conștientizează principiile divine. Prin studierea naturii acestor tipare, forme și relații și a multiplelor lor intra și interconectivitate se poate obține o perspectivă asupra continuumului științific, filozofic, psihologic, estetic și mistic. Adică legile și tiparele Universului.
Yantrele sunt instrumente pentru a ne îmbunătăți viața în diferite dimensiuni. Acestea sunt realizate în scopuri specifice și diferite tipuri de yantre reverberează în moduri diferite. Privind tipul de energie care urmează să fie creată, putem crea acel tip de yantra. Cea mai de bază yantra este un triunghi simplu. Un triunghi orientat în sus reprezintă un tip de yantra, un triunghi orientat în jos este un alt tip. Le puteți amesteca în multe moduri diferite și puteți face o varietate de yantre.
Funcții rituale
Există numeroase yantra utilizate pentru o varietate de scopuri rituale și devoționale. Yantras sunt considerate de bun augur în mitologia hindusă. Ele pot fi realizate din diverse obiecte (adică hârtie, pietre prețioase, plăci metalice și aliaje). Acestea conțin elemente geometrice și forme și modele arhetipale și anume pătrate, triunghiuri, cercuri și modele florale; dar poate include și mantra bija și simboluri mai complexe și detaliate. Bindu este central, esențial și instrumental pentru yantra.
Yantra ca hartă astronomică
Un scop comun al yantrelor este reprezentarea poziției astronomice a planetelor la o dată și oră date. Astfel de yantre sunt construite la o anumită dată, în funcție de procedurile prescrise definite în Vede. Se consideră că, dacă oamenii se concentrează în mod constant pe reprezentarea sa specifică, aceasta va ajuta la construirea norocului, deoarece planetele au gravitația lor particulară care modelează emoțiile de bază și karma.
Yantra ca portal al comuniunii
Yantras funcționează și în hinduism ca conducte revelatoare ale adevărurilor cosmice. Ca instrumente ale tehnologiei spirituale, yantrele pot fi concepute ca mașini de cartografiere prototipice și ezoterice sau războaie conceptuale. Anumite yantra sunt ținute să întruchipeze semnăturile energetice ale, de exemplu, Universului, conștiinței, ishta-devata.
Yantra ca Ritual Tantric
Unii practicanți esoterici hindusi folosesc yantra, mantra și alte obiecte ale saṃdhyā-bhāṣā în sadhana, puja și yajna.
Deși deseori redate în două dimensiuni prin artă, yantra este concepută și conceptualizată de practicanți ca arhitectură sacră multidimensională și în această calitate sunt identice cu corelația lor mandala.
Meditația și inducerea transei cu Yantra sunt investite în diferitele linii ale transmiterii lor ca instrumente care potențează acumularea și manifestarea siddhi (potențialul spiritual cel mai înalt la care putem ajunge = Darul).
Yantra ca manifestări divine
Potrivit lui Madhu Khanna, yantrele sunt legate de mantre pentru a manifesta divinitatea:
„Mantrele, silabele sanscrite inscripționate pe yantre, sunt în esență „forme de gândire” reprezentând puteri cosmice, care își exercită influența prin intermediul vibrațiilor sonore.”
Când medităm, în general, mintea noastră începe să rezoneze în energie.
Scopul Yantra este sa ne ajute să rezonăm cu energie similară cu cea a zeității pe care o venerăm. Acum, pentru ca Yantra să ne ajute, trebuie să medităm concentrându-ne asupra lui.
Se spune că obținem un nivel mai mare de înțelegere a universului și a zeității. Dobândim conștiința supremă și iluminarea. Se spune că dispozitivul însuși radiază energie și este un pasaj către sursele de energie ale lumii cosmice.
Ajutându-i pe practicanți să se conecteze la energia universală, îi ajută să realizeze orice își doresc.
Yantrele sunt create cu două scopuri
1. pentru utilizare temporară într-o ceremonie
2. pentru o instalare permanentă în casă, pe sticla/vasul din care consumăm apă, pe un obiect personal etc, cu intenția de a ghida energiile către împlinirea obiectivelor noastre.
Majoritatea oamenilor tind să instaleze permanent o yantră într-o parte favorabilă a casei, deoarece se spune că are un impact pozitiv asupra vieții adepților. Astfel de yantre sunt înscrise pe metale, în special pe aur, argint sau pe cristale. Se desfășoară cu siguranță o ceremonie pentru a activa Yantra, unde sunt scandate mantre referitoare la zeitatea respectivă și sunt urmate anumite alte ritualuri.
Formele geometrice din Yantra
Yantra este structurată în așa fel încât să direcționeze focul devotului în centrul său. Există diferite tipuri de yantra folosind diferite forme. Următoarele forme formează o Yantră:
Punct/Spațiu gol - Un punct sau un spațiu gol din centrul Yantra înseamnă unitate. Reprezintă faptul că tot ceea ce există în univers este de fapt una și aceeași.
Triunghi/Triunghi încrucișat - Spațiul punct/gol este închis într-un singur triunghi sau mai multe triunghiuri încrucișate, care reprezintă energie. Triunghiul îndreptat în jos semnifică energia feminină, iar cel îndreptat în sus semnifică energia masculină.
Cerc - Cercul din afara triunghiurilor reprezintă ciclul cosmic. Timpul nu are început sau sfârșit, este o buclă continuă de evenimente. De la nucleul unui atom până la cele mai mari corpuri din univers, totul face parte din ciclu.
Petale de lotus - În afara cercului, există forme asemănătoare petalelor unui lotus de deschidere. Petalele sunt îndreptate spre exterior dintr-un motiv. Înseamnă deschiderea minții noastre și creșterea nivelului nostru de înțelegere.
Pătrat - Un pătrat reprezintă lumea materialistă în care trăim, ceea ce ne face să simțim sentimentul câștigului și pierderii, al unirii și al separării.
Figurile în formă de T - Pe fiecare parte a pătratului sunt figurile în formă de T care apar ca niște uși îndreptate spre interior. Simbolizează faptul că adevărata fericire, realizare și iluminare se află de fapt în interiorul nostru și nu în lumea materialistă. Este, de asemenea, considerat ca ușa către lumea sacră.
TIPURI DE YANTRE ȘI BENEFICIILE LOR:
Shree Yantra - Este cea mai populară Yantra dedicată zeiței Lakshmi (Bogăție). Ajută la câștiguri materiale și îmbogățește o persoană prin devierea pozitivă a energiilor.
Kuber Yantra - Aceasta Yantra este dedicata zeului Kuber si poate fi plasata în casa sau locul de muncă (birou) pentru câștiguri financiare.
Lakshmi Yantra - Aceasta Yantra, ca si Shree Yantra, este dedicata zeiței Lakshmi și aduce prosperitate și elimină sărăcia din viață.
Mahamrithyunjay Yantra - Această Yantra aparține zeului Shiva. Oferă o bună sănătate și longevitate și, de asemenea, rezolvă problema morții premature.
Saraswati Yantra - Această yantra este dedicată Zeiței Saraswati (Cunoaștere). Aceasta Yantra îl va ajuta pe elev să obțină note bune prin creșterea concentrării și a memoriei.
Navgreh/Navgriha Yantra - Este dedicata tuturor celor nouă planete. Aceasta yantra îndepărtează influențele nefavorabile cauzate de aceste planete și mărește efectele pozitive, făcând viața liniștită.
Vyapaar Vridhi Yantra - această yantra este utilizată pentru a crește vânzările și profiturile afacerii. Este de bun augur să păstrezi aceste yantre în birou.
Yantra pentru fiecare planetă - această Yantra este folosita separat pentru a mulțumi toate cele nouă planete (Soare, Lună, Mercur, Marte, Jupiter, Venus, Saturn. Rahu (nodul nordic), Ketu. Aceasta Yantra elimină/diluează efectele negative ale acestor planete.
Ganesh Yantra - această yantra este dedicata zeului Ganesh, care ajută la îndeplinirea tuturor dorințelor și aduce prosperitate în viață.
În Tantra, închinarea la Devi-Shakti este denumită Vidya.
Dintre sutele de practici tantrice, închinarea la cei zece Devis majori este numită Dasha Mahavidya. Aceste forme majore ale zeiței sunt descrise în Tantra Todala. Acestea sunt Kali, Tara, Maha Tripura Sundari (sau Shodasi-Sri Vidya), Bhuvaneshvari, Chinnamasta, Bhairavi, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi și Kamala. Aceste zece aspecte ale lui Shakti sunt exemplul întregii creații. Există mai multe „niveluri” la care aceste Devis pot fi venerate cu Mantra și Yantra prescrise. Ca o simplă închinare la yantra cu recitarea mantrei, ca măsură astrologică de remediere, elaborați închinarea cu toate ritualurile tantra pentru atingerea diferitelor siddhi asociate cu aceste tantre și pentru mântuirea spirituală.
Sadhana de succes a acestor Vidya dă mai multe beneficii practicantului. Tantrik-Yogi, care are controlul asupra simțurilor sale și înclinat pozitiv, folosește binefacerile pentru a îndruma oamenii și în beneficiul omenirii. Cei al căror cap începe să se învârtă cu succes, îi folosesc pentru satisfacerea simțurilor, adună o grămadă de discipoli în jurul lor și devin guru falși.
Meditația asupra acestora este, de asemenea, prescrisă și ca un remediu astrologic - pentru cele 9 planete și Lagna după cum urmează:
- Kali pentru Saturn
- Tara pentru Jupiter
- Maha Tripura Sundari (sau Shodasi-Sri Vidya) pentru Mercur
- Bhuvaneshvari pentru Lună
- Chinnamasta pentru Rahu
- Bhairavi pentru Lagna
- Dhumavati pentru Ketu
- Bagalamukhi pentru Marte
- Matangi pentru Soare
- Kamala pentru Venus.
KALI
În panteonul tantric, Kali este menționată ca fiind prima dintre cele zece mari înțelepciuni cosmice, deoarece într-un anumit fel ea este cea care „învârte roata timpului universal”.
Pe de altă parte, la sfârșitul lumii manifestate, timpul (în sanscrită Kala) a devorat toate universurile celor trei planuri ale creației: universul fizic, astral și cauzal.
Marea Înțelepciune Cosmică Kali devorează în sfârșit timpul în sine, care este Kala, și acesta este chiar motivul pentru care Kali este privit ca fiind cauza primordială a creației și distrugerii universului.
Faimoasa scriere tantrică Nirvanatantra îl asociază pe Kali cu Brahman, Supremul, ca reprezentând atât ființa (existența), cât și conștiința infinită în manifestare.
Această asociere a permis venerarea lui Kali atât din perspectiva abstractă metafizică, cât și dintr-o perspectivă mai concretă, care implică anumite atribute (funcții, caracteristici, calități).
Conform tradiției tantrice, întreaga lume manifestată izvorăște din Conștiința infinită a uniunii beatifice dintre Shiva și Shakti.
Funcția creației vine la energia divină care poartă numele Brahmani Shakti. Universul astfel creat trebuie menținut în manifestare, funcție îndeplinită de Shakti Vaishnavi.
Cu toate acestea, atât crearea cât și aspectele de conservare implică o „moarte” sau „distrugere” moleculară a fiecărei forme a universului, funcție îndeplinită de Rudrani Shakti.
De fapt, Brahmani, Vaishnavi și Rudrani sunt consoartele celor trei zei hindusi Brahma, Vishnu și Shiva (numiți și Rudra).
În panteonul tantric, Kali este menționată ca fiind prima dintre cele zece mari înțelepciuni cosmice, deoarece într-un anumit fel ea este cea care „învârte roata timpului universal”.Pe de altă parte, la sfârșitul lumii manifestate, timpul (în sanscrită Kala) a devorat toate universurile celor trei planuri ale creației: universul fizic, astral și cauzal.
Marea Înțelepciune Cosmică Kali devorează în sfârșit timpul în sine, care este Kala, și acesta este chiar motivul pentru care Kali este privit ca fiind cauza primordială a creației și distrugerii universului.
Faimoasa scriere tantrică Nirvanatantra îl asociază pe Kali cu Brahman, Supremul, ca reprezentând atât ființa (existența), cât și conștiința infinită în manifestare.
Această asociere a permis venerarea lui Kali atât din perspectiva abstractă metafizică, cât și dintr-o perspectivă mai concretă, care implică anumite atribute (funcții, caracteristici, calități).
Conform tradiției tantrice, întreaga lume manifestată izvorăște din Conștiința infinită a uniunii beatifice dintre Shiva și Shakti.Funcția creației vine la energia divină care poartă numele Brahmani Shakti. Universul astfel creat trebuie menținut în manifestare, funcție îndeplinită de Shakti Vaishnavi.
Cu toate acestea, atât crearea cât și aspectele de conservare implică o „moarte” sau „distrugere” moleculară a fiecărei forme a universului, funcție îndeplinită de Rudrani Shakti.
De fapt, Brahmani, Vaishnavi și Rudrani sunt consoartele celor trei zei hindusi Brahma, Vishnu și Shiva (numiți și Rudra).
Tara
Tara îl îndrumă pe aspirantul înflăcărat pe calea evoluției și împlinirii spirituale, pentru a-i oferi harul eliberator al transcendenței divine.
În panteonul tantric, Tara este a doua Mare Forță Cosmică și, în același timp, este cea mai mare zeitate din budismul tantric tibetan. În tradiția budistă din China, marea zeiță este denumită Kwan Yin. Cele mai des și complexe referiri la această Mare Forță Cosmică se găsesc în tradiția budistă tibetană, unde este numită și Tarini. În această tradiție, numeroasele forme ale zeiței sunt prezentate ca aspecte sau funcții diferite ale Tarei, semnificând elementele particulare ale acestei expresii ridicate a conștiinței divine în lumea manifestată. Mai mult, invocarea și venerarea Tarei sunt strâns corelate cu panteonul complex al celor cinci „familii” de energii divine, creative și, în consecință, ale celor cinci Buddha Dhyani. În aceste condiții, este extrem de dificil să poți efectua o omologare precisă între zeitățile asociate caracteristicilor Tarei și cele ale Marii Forțe Cosmice reprezentate în tradiția hindusă. De exemplu, textul Sadhanamala Tantra prezintă un șir lung de astfel de zeițe. Tara emană din sfera gigantică a conștiinței marelui Buddha Dhyani Amogasiddhi, cea mai venerată zeitate a budismului tibetan. Pe de altă parte, unele texte aparținând spiritualității tibetane, cum ar fi Saktisangama Tantra, descriu calitățile mai multor mari forțe cosmice, Kali, Tara, Tripura Sundari și Chinnamasta, în manifestarea unei singure zeițe.
Mai mult, de mai multe ori în aceeași tradiție a budismului tantric tibetan, întâlnim identificarea funcțiilor, trăsăturilor și particularităților cosmice ale lui Kali și Tara. Formele de reprezentare ale Tarei sunt aproximativ aceleași în diferite texte hinduse sau tibetane, iar diferențele dintre cele două sunt reduse la obiectele pe care le țin în mâini. Cu toate acestea, există și unele diferențe semnificative: de exemplu, în tradiția tantrică a celor zece Mari Forțe Cosmice (Dasha Maha Vidya), Tara este înzestrată cu funcții universale sintetizate în doar două sau poate trei dintre aspectele sale. Spre deosebire de tradiția tibetană, ea nu este prevăzută aici ca o emanație a Buddha Dhyani Akshobhya, dar este asociată cu el.
În textele budiste, primul și cel mai important din grupul de zeități emanat de la Akshobhya este Mahachinna Tara, cunoscută și sub numele de Ugra Tara - Tara în aspectul ei teribil, așa cum este prezentat în tradiția tantrică hindusă.
O altă formă este Ekajata Tara, care a fost dezvăluită în India de marele înțelept Nagarjuna, după ce a adoptat forma ei de adorație din Tibet.
A treia formă principală de Tara este menționată ca Nila Saraswati Tara, adesea asimilată cu Ugra Tara. Tradiția afirmă că această formă de Tara își are originea în regiunea lacului Chola situat în vecinătatea muntelui sacru Meru. Astfel, în timp ce Nila Saraswati Tara își practica tapas-urile, energia ei pură „a căzut” în apă și din acel moment corpul ei a devenit albastru.
Tripura Sundari
A treia Mare Înțelepciune Cosmică este cunoscută sub numele de Tripura Sundari sau Shrividya Tripura. Zeita manifestă, în general vorbind, trei aspecte fundamentale ale Divinității, care pot fi extinse la nivelul întregii creații.Mai mult, în tradiția tantrică există multe alte forme de reunire a trei aspecte într-unul, cum ar fi Trishakti (referindu-se la cele trei energii fundamentale ale lui Dumnezeu în manifestare: iccha shakti - energia voinței, jnana shakti - energia cunoașterii și kriya shakti - energia acțiunii) și Trilingam (referindu-se la cele trei aspecte ale lingamului universal, care sunt: svayambhu lingam, bana lingam și itara lingam). Din punct de vedere etimologic, „tri” înseamnă Trei, iar „pura” înseamnă oraș sau cetate. Astfel Tripura poate fi tradusă ca „cea care cuprinde toate cele trei cetăți”, referindu-se la cele trei lumi sau sfere gigantice ale creației lui Dumnezeu: lumea fizică, lumea astrală și lumea cauzală.
Datorită omologării perfecte între structura microcosmosului uman și macrocosmos, aceste trei cetăți sunt de obicei asociate celor trei „corpuri” ale ființei umane: corpul fizic, corpul astral și corpul cauzal. Dintr-o perspectivă diferită, semnificația este aceea a suveranității zeiței, în materie, energie și gândire la nivelul întregii creații.
Mai mult, această grandioasă manifestare a Marii Înțelepciuni Cosmice Tripura Sundari se referă și la cele trei stări fundamentale ale ființei umane: starea de trezire, starea de somn cu vise și starea de somn profund, fără vise, simbolizată în tantrism ca fiind lumina focului, a Lunii și a Soarelui. În consecință, Tripura Sundari este sfera strălucitoare și gigantică a conștiinței divine care străbate toate experiențele celor trei lumi ale Creației, dar în același timp le transcende complet. Prima „cetate-cetate” a zeiței este starea de trezire, în care ființa umană experimentează diferite stări de spirit în principal prin cele cinci simțuri.Bhuvaneshwari
A patra Mare Înțelepciune Cosmică din panteonul hindus este Bhuvaneshwari sau Bhuvanesi, așa cum este numită și în anumite zone din India. Această Mare Înțelepciune Cosmică este venerată ca Marea Zeiță care protejează toate lumile manifestate. Acest atribut al zeiței este sugerat și de numele ei: Regina Glorioasă sau Guvernatorul (Ishwari) al întregului tărâm al creației, cu toate lumile (Bhuvana) care sunt cuprinse în Ea. Cu alte cuvinte, Ea este Mama Divină care protejează lumile și, în consecință, întregul univers este corpul Său pe care numeroasele ființe care există sunt ca niște bijuterii care o împodobesc.Din punct de vedere simbolic, Bhuvaneshwari este descrisă ca o zeiță cu trei ochi, semn al cunoașterii sale complete a lumilor manifestate, sâni foarte mari (toate ființele sunt hrănite și extrag esența vieții din Ea) și o față zâmbitoare. , încă o dată la baza aspectului matern al acestei Mari Înțelepciuni Cosmice.
Gloria și măreția ei sunt semnificate de strălucirea Sa plină de bunătate care se iradiază de la Ea, la fel ca soarele răsărit sau de luna care scapă nectarul divin (soma) din capul zeiței.
Bhuvaneshwari susține toate lumile, cu ființele și lucrurile care le sunt caracteristice tuturor, într-un gest de înflorire perpetuă a creației. Cu alte cuvinte, putem spune că Bhuvaneshwari este de fapt întregul univers întruchipat ca o zeitate. Cultul ei înflăcărat atrage viziunea cosmică a Realității, depășind astfel orice limite impuse de o anumită opinie sau credință. Ajutorul zeiței se manifestă mai ales în zona depășirii oricăror tipuri de identificări false și idei preconcepute, inclusiv idei despre clase sociale, rasă, religie, națiune etc., sublimându-le la nivelul înțelegerilor superioare globale. Această viziune generală oferită de Bhuvaneshwari (când aspirația noastră este suficient de sinceră și arzătoare pentru a o face posibilă), oferă yoghinului o înțelegere intuitivă a marilor mistere ale creației, determinându-l să înțeleagă și să perceapă realitatea de nedescris a infinit.Tripura Bhairavi
A cincea Mare Înțelepciune Cosmică a panteonului hindus este Tripura Bhairavi, corelată atât cu forța teribilă de distrugere a răului și impurului, cât și cu energia focului universal subtil. Implicațiile acestor aspecte sunt numeroase. De exemplu, acțiunea de purificare efectuată de Marea Înțelepciune Cosmică Tripura Bhairavi implică manifestarea aspectului ei salvator, pentru că își salvează devoții de toate suferințele și presiunile karmice negative.Din punct de vedere etimologic, numele Bhairavi provine din trei grupuri de litere, cu o semantică precisă: bha simbolizează actul conservării, în sensul continuității, ra semnifică ramana, activitatea divină creatoare și va provenind de la vamana, referindu-se la relaxare sau încetarea unei anumite activități. În consecință, Tripura Bhairavi reprezintă puterea extraordinară a Zeilor de a crea, susține și în același timp distruge lumea manifestată.
Spre deosebire de zeii guvernanți ai panteonului hindus (Brahma, Vishnu și Shiva) care guvernează doar asupra uneia dintre aceste funcții, Tripura Bhairavi reprezintă în deplină armonie două aspecte fundamentale și aparent contradictorii ale manifestării. Aceste aspecte se referă la frumusețea strălucitoare și acțiunea teribilă din creație. Această corelație perfectă a atributelor divine a fost menționată și în descrierea Marii Înțelepciuni Cosmice Kali, totuși Marea Înțelepciune Cosmică Tripura Bhairavi reprezintă în mod specific aspectul teribil al divinității. Cu alte cuvinte, Ea semnifică o forță de acțiune uimitoare, colosală, de neegalat și teribilă a lui Dumnezeu, care distruge tot ceea ce este rău și impur și, în același timp, transformă în sensul evoluției diferitele tipuri de manifestare.Din această perspectivă, aceste transformări sunt „renașteri” din cenușă și sublimări ale diferitelor aspecte ale Creației. În consecință, Marea Înțelepciune Cosmică Tripura Bhairavi reprezintă puterea de transformare a focului subtil (tejas tattva).
Chinnamasta
În panteonul tantric, a șasea Mare Înțelepciune Cosmică este Chinnamasta, zeița fără cap.Această particularitate sugerează capacitatea ei de a transcende mintea și funcțiile acesteia, astfel încât, în final, ea să realizeze reabsorbția extatică în Vidul Suprem al Conștiinței divine absolute. Imaginea fără cap a lui Chinnamasta a provocat de-a lungul secolelor, multe reacții adverse și interpretări eronate chiar și în rândul specialiștilor în hinduism, deoarece este asociată cu practicile și tradițiile magice obscure din Tibet și India. De fapt, aceste considerații pripite sunt doar încercări limitate din partea anumitor occidentali de a înțelege sensul profund ezoteric al anumitor aspecte din tradiția spirituală tantrică, acele aspecte care depășesc convenționalismul oamenilor moderni și tiparele construite pe idei preconcepute.
În consecință, tendința relativ naturală a cercetătorilor hinduismului, atunci când se confruntau cu reprezentări ale lui Chinnamasta, era de a vedea în imaginile zeiței fără cap manifestarea unor aspecte macabre și abateri psihice. Prin urmare, era imposibil ca acești cercetători să accepte ideea unui simbolism spiritual cu semnificații ezoterice profunde.
Din punct de vedere psihologic, ceea ce provoacă cu adevărat sentimentul de teamă și respingere la ideea unei entități fără cap este ideea lipsei de identitate, pe care oamenii o asociază imediat cu propria ființă. Ori, știm că identitatea este elementul cheie al „sprijinului” în manifestare, baza înțelegerii și a concepției despre lume. Odată ce această idee sau sprijin a fost eliminată, oamenii se simt confuzi, fără niciun punct de referință, pierduți într-o necunoscută tenebră. Astfel, oamenii vor încerca inconștient sau conștient să se protejeze nu numai împotriva pierderii identității lor, ci și de ideea sau sugestiile exterioare care implică această separare a identității sau a ego-ului.
Omul modern, al cărui comportament și mod de gândire este în principal rezonabil și logic, consideră că „pierderea capului” înseamnă pierderea contactului cu simțul regulat al realității, care este totuși adevărat din anumite puncte de vedere. Cu toate acestea, din punct de vedere spiritual, aceste aspecte au semnificații complet diferite.
Pentru yoghinii inițiați, a fi fără cap este una dintre metaforele subtile cunoscute care se referă la transcendența identificării cu conștiința corporală sau la depășirea atașamentului față de gânduri și dorințe. 
Practic, nu ne observăm capul mai mult decât observăm partea din spate a corpului nostru, iar experiența din interiorul craniului este practic experiența unui spațiu gol, deoarece nimeni nu poate spune că își „simte” creierul și glandele anexe. În consecință, la o analiză lucidă și detașată, din perspectiva simbolică a acestor aspecte, putem spune că „nu avem cap” până în momentul în care ne privim corpul în oglindă.
Practic, nu ne observăm capul mai mult decât observăm partea din spate a corpului nostru, iar experiența din interiorul craniului este practic experiența unui spațiu gol, deoarece nimeni nu poate spune că își „simte” creierul și glandele anexe. În consecință, la o analiză lucidă și detașată, din perspectiva simbolică a acestor aspecte, putem spune că „nu avem cap” până în momentul în care ne privim corpul în oglindă.Bagalamukhi
Marea Zeiță Bagalamukhi este a opta Mare Înțelepciune Cosmică din panteonul tantric hindi. Ea, conform laudelor pe care le-au adus înțelepții, deține (printre altele) puterea uimitoare de a opri sau de a înceta brusc orice mișcare sau orice acțiune care are loc atât la un macro cosmic, cât și la un micro cosmic (cel al unei ființe umane ) nivel. Această abilitate extraordinară este legată de alte aspecte ale vieții, cum ar fi puterea de a fascina, influența carismatică etc. De exemplu, o femeie foarte frumoasă, armonioasă și vitală poate stârni de fapt un fel de „stare calmă” sau imobilitate a simțurilor, a minții și chiar a respirației la cei care o văd. De fapt, tradiția spirituală orientală afirmă că puterea pe care Principiul feminin o deține la nivel cosmic are capacitatea extraordinară de a bloca, opri sau imobiliza orice activitate sau manifestare. Acesta este principalul aspect manifestat de Marea Înțelepciune Cosmică, Bagalamukhi, care reprezintă puterea hipnotică universală a Puterii Divine Supreme (Shakti) în sine.Etimologic, Bagala înseamnă „frânghie” sau „frâu”, iar Mukhi înseamnă „față” sau „imagine”. Prin urmare, Bagalamukhi este Zeița a cărei față are puterea formidabilă (prin radiația ei subtilă) de a controla sau de a conduce orice situație sau formă în manifestare. 
Unul dintre principalele aspecte manifestate de Bagalamukhi este legat de vorbire și de aceea ea rezonează cu Marea Înțelepciune Cosmică Tara, uneori este chiar considerată una dintre formele ei. Nu este atât de dificil să înțelegem această legătură dacă ne dăm seama că radiațiile intense subtile sunt adesea legate de manifestarea luminii; prin urmare, Tara se manifestă ca Bagalamukhi atunci când energia subtilă a sunetului se manifestă ca lumină.
Unul dintre principalele aspecte manifestate de Bagalamukhi este legat de vorbire și de aceea ea rezonează cu Marea Înțelepciune Cosmică Tara, uneori este chiar considerată una dintre formele ei. Nu este atât de dificil să înțelegem această legătură dacă ne dăm seama că radiațiile intense subtile sunt adesea legate de manifestarea luminii; prin urmare, Tara se manifestă ca Bagalamukhi atunci când energia subtilă a sunetului se manifestă ca lumină.Un exemplu practic este o prelegere foarte inspirată, care fascinează întreaga audiență până la punctul în care devine imobilă și se concentrează atât fizic cât și mental pe vorbitor. Prin urmare, Bagalamukhi este radiația fascinantă care derivă din subtilul Logos Divin care conferă vorbitorului o forță uriașă și un impact paralizant asupra ascultătorilor săi. Astfel, Bagalamukhi acordă vorbitorului puterea de a face afirmații decisive, de a exprima concluziile finale cu forță și elocvență și de a-și declara opiniile cu privire la adevărurile fundamentale ale vieții cu mare autoritate și impact. Acesta este motivul pentru care Bagalamukhi este apelat cu fervoare atunci când cineva caută inspirație în discursurile, dezbaterile și afirmațiile sale.
Matangi
Tradiția tantrică hindi menționează că a noua Mare Înțelepciune Cosmică este Matangi, Mama Divină care este uneori descrisă ca având o culoare verde închis, de culoare smarald. Ea este, de asemenea, prezentată ca oferind harul și binecuvântările Sale într-o stare profundă și beatifică de extaz divin în care trăiește neîncetat.Etimologic, Mata înseamnă „un gând” sau „o opinie”. În consecință, Matangi este Marea Înțelepciune Cosmică care pătrunde în gând sau în minte. De fapt, principalul aspect pe care îl reprezintă ea este „cuvântul” care este de fapt o întruchipare sau obiectivitate a gândurilor.
Conducând actul de a vorbi, Matangi este, de asemenea, asociat cu organul de simț care este urechea și cu capacitatea noastră de a asculta. Aceasta este de fapt originea procesului de învățare, care generează gânduri puternice și profunde. Astfel, Marea Înțelepciune Cosmică Matangi le oferă celor care o adoră sincer, care sunt pregătiți și suficient de maturi spiritual, precum și dotate cu un anumit rafinament estetic, cunoașterea profundă a simbolurilor și arhetipurilor, un mare talent artistic și îi ajută să atingă perfecțiunea creații.
Ea este Marea Zeiță a „cuvântului rostit” în sine și a oricărui alt tip de manifestare exterioară a cunoașterii interioare, inclusiv toate formele de artă, muzică și dans.
Din acest punct de vedere, Matangi este una dintre cele trei Mari Înțelepciuni Cosmice legate de Logosul Divin, celelalte două fiind (așa cum a fost prezentat în articolele anterioare) Tara și Tripura Bhairavi. Matangi este, ca și Tara, o Mare Înțelepciune Cosmică care exprimă puterea de învățare și elocvență în dezbateri și discuții. Dar, în timp ce Tara se referă la Logosul Divin Superior (Pashyanti, care conține implicit totul, Matangi reprezintă Logosul Divin Inferior (Vaikhari), așa-numitul „cuvânt rostit”. Acesta este cel mai scăzut nivel de diferențiere a Logosului Divin, nivelul rostirii eficiente a cuvintelor.Din acest punct de vedere (al expresiei Logosului Divin) și comparat cu Tara și Matangi, Tripura Bhairavi reprezintă Marea Înțelepciune Cosmică a Logosului Divin transcendent și ne-manifestat (Paravak). Prin urmare, Matangi reprezintă și nivelul intermediar, mediu (Madhyama) al Logosului Divin. Acest nivel guvernează ideile care devin în cele din urmă cuvintele pe care le rostim, adică procesul de gândire în sine.
La cel mai înalt nivel al ei, Matangi este Para-Vaikhari, Logosul Suprem care se manifestă prin intermediul vorbirii eficiente (audibile). De fapt, aceasta este revelația manifestată și directă a celei mai înalte cunoștințe sub forma vorbirii umane, din care au apărut toate textele și scrierile care conțin o mare înțelepciune. În consecință, Matangi conține în sfera Sa de conștiință și activitate toate nivelurile vorbirii.