Pentru a ne găsi adevărul de sine și a fi confortabil cu el, trebuie să oferim corpului și minții introspecție.

Prin meditație și Yin yoga putem crea o practică conștientă și hrănitoare, oferind corpului timp să se elibereze și să se relaxeze, dar și liniștind mintea.

Găsind moliciunea și timpul de liniște ne putem asculta cu adevărat pe noi înșine, aproape ca și cum am oferi corpului șansa de a avea o conversație cu el însuși. De câte ori ai ignorat o accidentare în speranța că va dispărea? Dacă nu ne ascultăm inteligența corpului, aceasta nu se va vindeca.

Această pereche de meridiane acționează atât ca gardian, cât și ca regulator al corpului - menținând lucrurile în echilibru și protejând Qi-ul.

Când privim organele prin prisma medicinei chineze, este important să ne amintim că medicina chineză se preocupă mai mult de relații, interacțiuni și funcții decât de locația fizică. Deci, ori de câte ori organele sunt discutate în medicina chineză, la ce se face referire de obicei este o serie de relații funcționale.

Fiecare dintre organele primare are un meridian corespunzător sau un canal energetic. Meridianele sunt locul unde se spune că curge Qi. Acest Qi hrănește corpul și menține corpul într-un relativ echilibru.

Din punct de vedere fizic, pericardul este stratul protector exterior din jurul inimii, care este puțin stânga de centru în piept.

Din punct de vedere energetic, pericardul acționează ca un tampon pentru a proteja inima fizic și psihologic. Este foarte strâns legat de Inimă, așa că multe indicații și funcții sunt similare. Inima este deosebit de importantă pentru că stochează Shen sau „spiritul” și ajută la reglarea minții.

În medicina chineză, energia pericardului ajută la reglarea circulației în vasele de sânge majore care intră și ies din inimă. Cuvântul Pericard se descompune în rădăcinile latine Peri (în jur) și Cardium (inima).

Qi-ul pericardului ne ajută să cultivăm sentimente de bucurie și plăcere pentru Inimă, sentimente de iubire asociate sexului; iubirea de sine și deschiderea în general.

Prin autoexprimare, linia Meridianului Pericardului ne ajută să creăm echilibru în inimile noastre. Cunoscut și sub numele de „Gardianul inimii” sau Meridianul „Circulație-Sex”. Este un meridian yin și este asociat cu meridianul Celor 3 Focare mai cald. Pericardul oferă inimii protecție fizică, energia sa protejează și inima de deteriorarea și perturbarea de către energiile emoționale excesive generate de celelalte organe, cum ar fi furia din ficat, frica de la rinichi și durerea din plămâni.

Izbucnirile de emoții extreme sau de lungă durată pot perturba echilibrul energetic și pot fi cauze de îmbolnăvire. Fără pericardul care să-l protejeze, inima ar fi supusă leziunilor din cauza fluctuațiilor puternice de energie cauzate de suișuri și coborâșuri emoționale în fiecare zi.

Meridianul Pericard poate fi explorat pentru a susține comunicarea clară a dorințelor Inimii și pentru a calma și a înmuia apărarea emoțională care nu ne mai este de folos. De asemenea, manifestă „Shen”, sau spirit, unde lucrează pentru a manifesta înclinațiile și dorințele adevăratului nostru sine. Când, totuși, spiritul este slab, mai ales din cauza durerii și rănilor din viața noastră, adevăratele noastre dorințe sunt ascunse de noi înșine sau ne îndepărtăm de cunoștințele instinctive pe care inima ne-o oferă. În schimb, tânjim entuziasm și noutate.

Când nu se simte satisfacție din cauza acestor comportamente, devenim iritabili și deprimați. O altă funcție a meridianului pericardului este de a deschide și închide inima, unde ne protejează emoțional și ne poate ajuta să fim rezistenți la stresul vieții de zi cu zi.

Dacă este afectată, trauma rezultată poate fi asemănată cu țesutul cicatricial care se formează pe o rană. Poate deveni dur și inflexibil, ceea ce ne face dificil să îl deschidem și să permită emoțiilor pozitive să curgă în inimă și meridianul inimii.

Acest lucru poate afecta capacitatea noastră de a experimenta intimitatea, căldura și iubirea, afectând astfel aspectele emoționale ale sexualității noastre.

 

 

Arzătorul triplu sau Cele 3 Focare, denumit și San Jiao, nu este un organ recunoscut în anatomia vestică. Există unele dispute cu privire la ce au vrut să spună chinezii când au discutat despre San Jiao, dar medicii chinezi cred că se referă la o relație între organe, în loc să fie un organ în sine. Arzătorul triplu ajută la reglarea Qi-ului original al organismului.

Arzătorul triplu este un organ de foc Yang asociat cu Pericardul. Este un „organ” unic în medicina chineză și, prin urmare, este cel mai dificil de definit și de înțeles. Este adesea menționat ca Sanjiao sau Triple Warmer. De-a lungul istoriei, oamenii de știință au discutat despre natura Arzătorului triplu. Zhang Jiebin, un medic al dinastiei Ming, spune: „Arzătorul triplu este, de fapt, un intestin. Este în afara tuturor viscerelor și intestinelor, dar în interiorul corpului, conținând toate celelalte organe... în cavitatea corpului”. Din această perspectivă, Arzătorul triplu este văzut în mod clar ca un organ fizic.

Cu toate acestea, alte texte istorice importante afirmă în mod explicit că Arzătorul triplu „are un nume, dar nicio formă”. Acest lucru a condus la propunerea că Arzătorul triplu este de fapt o colecție de funcții, mai degrabă decât un organ fizic.

Deși acest lucru este confuz, de fapt nu are un impact prea mare asupra rolului Arzătorului triplu. În esență, ca și celelalte organe Yang, este implicat în primirea alimentelor și băuturii, în transformarea, transportarea și excretarea deșeurilor, în special fluide. Să ne uităm acum la funcțiile sale specifice pentru a obține o oarecare claritate.

În medicina chineză, Arzătorul triplu (Triple Warmer, Triple Heater) este cel mai bine înțeles ca relația funcțională dintre diferitele Organe care reglează Apa. Acestea sunt în principal plămânii, splina și rinichii, dar includ și intestinul subțire și vezica urinară.

Chiar dacă Arzătorul triplu din MTC are propriul meridian și este considerat o funcție de organ, se referă la coordonarea mai multor organe și funcții fiziologice între ele. Arzătorul superior se referă la toate organele și părțile de la baza sternului în sus; Arzătorul Mijlociu include organele și părțile din regiunea mijlocie de la buric până la baza sternului; Arzătorul inferior se referă la toate organele și părțile de la buric în jos. Interesant, chiar dacă locația fizică a ficatului ar fi în Arzătorul mjilociu, acesta este de fapt considerat un organ din Arzătorul Inferior.

San-jiao este „cele trei cavități care ard”, așa că Arzătorul triplu poartă responsabilități pentru reglarea temperaturii în corp (hipotalim) și pentru coordonarea funcțiilor pieptului (pentru respirație), stomacului (pentru digestie) și pelvis. (pentru excreție și reproducere); adică pentru coordonarea respirației, circulației, digestiei, eliminării și sexualității.

Ca și țesutul conjunctiv, se spune că nu există nimic pe care San Jiao nu învelește, inclusiv vasele care rețin Sângele și conduc Ying Qi-ul. Ying-ul este aspectul hrănitor, constructiv. Ying-ul curge în vasele și canalele de sânge, în timp ce Wei Qi curge în afara canalelor. Ying-ul acoperă întregul corp prin sistemul vascular și sistemul meridian. Potrivit lui Ross (1985), Ying și Blood sunt adesea sinonime. Sângele poartă Ying, dar Ying-ul nu este conținut doar în Sânge. Ying Qi este Qi-ul activat atunci când un ac este introdus într-un punct de acupunctură (Maciocia 1989).

Când „Ying-ul și Wei-ul sunt dezechilibrate”, se spune că pacientul transpiră fără rezoluție. Această transpirație este pierderea Ying-ului prin pori. Se spune că Wei a intrat înăuntru, iar Ying-ul a ieșit afară. Prin urmare, nu există protecție și aspectele constructive sunt împrăștiate. Acesta este un scenariu al sindromului de oboseală cronică, în care o boală este prinsă la Shao Yang. Pacientul este vulnerabil la orice influență exterioară din cauza lipsei de protecție. Aspectele ei nutritive sunt consumate în exterior, mai degrabă decât păstrate și încorporate în interior.